Единый ресурс русскоязычных журналов и альманахов
Литературный подкаст
Увеличить
Решаем вместе
Считаете, что объекты культурного наследия находятся в плохом состоянии?
Расскажите об этом
Пн. 14:00 – 17:00
Вы здесь
Небесные всадники
Сибирская народная иконопись и мировые мифологические традиции
Файл: 
09_velijanina_nv.zip (24.61 КБ)
09_velijanina_nv.zip (24.61 КБ)
ИСКУССТВО
Надежда ВЕЛИЖАНИНА
НЕБЕСНЫЕ ВСАДНИКИ
Сибирская народная иконопись и мировые мифологические традиции
Элементы мировоззрения глубочайшей
древности сохранились в крестьянской
среде России вплоть до XIX, а кое в чем
и до начала XX в.
Б.А. Рыбаков.
На юге теперешней Новосибирской области еще до 1719 г. возникли русские деревни Нижняя и Верхняя Сузунская. В начале царствования Екатерины II в Нижнем (основном) Сузуне открылся серебро- и медеплавильный завод, а вскоре, в 1766г., монетный двор. Он выпускал сибирские монеты с местным гербом (стрела, фланкированная двумя соболями), но довольно быстро был закрыт по причине того, что в меди было слишком много серебра. А завод продолжал работать. Он располагался на так называемых «кабинетских» землях». Рабочими его были жители «приписных», сравнительно недалеких деревень, обязанные несколько месяцев в году отрабатывать на производстве. Таким образом, в Сузуне создалось постоянное движение людских масс полукрестьян-полумастеровых с низкими доходами и относительно одинаковыми представлениями и вкусами, в основе своей народными. И очевидно, не ранее последней четверти XVIII столетия в Сузуне началось ориентированное на них иконописание.
Существенное расширение иконописания, превращение его в местный промысел произошло в середине XIX в. с появлением в Сузуне зимних Никольских (предновогодних, предрождественских) ярмарок, самых крупных по товарообороту на юге Сибири. Этот промысел народного, крестьянского типа, судя по всему, оказался вторым по значимости в России после владимиро-суздальского. Ареал распространенности его икон зафиксирован автором от Рудного Алтая до Кузбасса. Происходило это по трем причинам. Во-первых, на юге Западной Сибири не было епархиальных центров и монастырей, где по традиции обычно работали иконописцы. Во-вторых — вкусы окрестного населения были относительно однородными, так как более девяноста процентов населения современной Новосибирской области (куда теперь входит Сузун) были крестьянами. И в-третьих — «приписные» крестьяне были бедными из-за своего двойственного положения, а иконы народного промысла стоили недорого: от нескольких гривенников до двух-трех рублей. Об этом можно судить по процарапанным надписям на обороте некоторых досок вместе с именем святого, которого должен написать мастер, фамилией заказчика и деревней, где он живет.
Во второй половине XIX столетия в Сузуне работало несколько мастеров, имеющих определенные индивидуальные особенности, но объединенных общими принципами изобразительного фольклора, родством с народными росписями жилищ и утвари. Своеобразен и сюжетный репертуар. Это иконы Богоматери разных (немногих) изводов. Спаса, Николы Чудотворца, нескольких других святых. В сравнении с тысячами христианских сюжетов, бытовавших в Византии и Древней Руси, их очень мало, и огромный интерес представляет механизм отбора. Почему именно этот святой, именно эта композиция оказались нужны сибирскому крестьянину, и он стал заказчиком или — чаще — покупателем (хотя это слово не употреблялось: иконы «променивали в народ»)?
Большинство сузунских икон представляет собой поясные прямо-личные изображения святых. У Богоматери обычно на руках младенец с разными положениями торса, рук и ног, что определяет так называемые изводы, различающиеся по географическим названиям. Более сложные композиции, воплощающие сюжетные повествования из Библии, житий святых, богословских сочинений, в народной иконописи вообще единичны. В Сузуне можно назвать популярными три композиции с развитым сюжетным действием, обозначенным в своих основных фабульных компонентах: «Огненное восхождение пророка Илии на небо», «Архангел Михаил Воевода» и «Чудо Георгия о змие».
Народная иконопись поражает контрастом наивности, даже простодушия своего языка (рисунка, цвета, орнаментики) с огромной информационной емкостью. Особенно это характерно для икон с развитой иконографией, композицией.
Полисемантичность любого знака и символа культуры в той или иной степени присуща всем ее явлениям. Однако в Средневековье, когда складывалась система иконописи, мир предстает перед человеком как система символов, через которые осуществляется передача знания от Абсолюта, с уровня сверхбытия, к человеку. Символ включает в себя образ, знак, изображение, а также многие предметы и явления реальной жизни, ее конкретные проявления. Важнейшее значение символа актуально как для произведений высокообразованных иконников, так и для скромных писем деревенских «богомазов».
Кроме того, в Средневековье долгое время не осознавалось четкое различие между вымыслом и истиной, в фольклоре этот принцип сохранялся значительно дольше.
Мифологическое сознание русского народа как синтез основных принципов христианства и пережитков язычества до XVI в. включительно существовало как единое, социально не дифференцированное. Исключение составляли только образованная часть духовенства и книжники, сумевшие отринуть веру в леших, русалок и т.д. Во второй половине XVII столетия происходит постепенное вытеснение фольклорного сознания из социальных верхов, в ХУШ — Х1Х вв оно становится исключительно народным достоянием, куда впрочем входит, кроме крестьянства, значительная часть купечества и ремесленничества и городской плебс.
Народное иконописание, таким образом, до недавнего времени (примерно тридцатых годов XX столетия) сохраняло черты мироощущения более ранних эпох. Все вместе это способствовало сохранению древнейших пластов человеческого сознания в генной памяти сибирского крестьянства.
Архангел Михаил Воевода
Один из сюжетов сузунской иконописи — образ Архангела Михаила Воеводы.
Изображения Архангела Михаила были в византийских храмах, а также занимали важное место в иконографическом корпусе Древней Руси.
В православной иконописной традиции существует несколько вариантов изображений Архангела Михаила: одиночных — вне сюжетного действия и в ситуации деяния.
Одиночное изображение иногда является средником иконы, окруженным клеймами с деяниями. Они восходят к XIV столетию, как правило, создавались для храмов и имеют большой размер. В свою очередь, клейма деяний иногда становились самостоятельными композициями, написанными на отдельных досках: «Чудо в Хонех», «Чудо о Флоре и Лавре», «Собор Архангела Михаила» и наконец, «Архангел Михаил Воевода».
Представляют интерес причины широкого бытования икон Архангела Михаила Воеводы среди крестьян юга Западной Сибири, на которых работали сузунские иконники и где Архангел входит в группу наиболее популярных на крестьянской Руси святых, наряду с Богоматерью, Спасом и Николой.
Прежде всего, Архангел Михаил — воевода грозных сил, предводитель небесного воинства, борец со всяческим злом, грехом, победитель его, каратель. В больших иконах Архангела Михаила с деяниями верхний ряд обычно замыкает клеймо, где Архистратиг уничтожает Содом и Гоморру — суммированное представление о человеческой греховности. Естественно, борьба с грехом актуальна для всех христиан, но в частности, и для крестьянства.
Для его народной популярности не менее важно другое: в аналогичных больших иконах изображаются эпизоды его активной помощи людям. Так, в самом первом клейме слева вверху Михаил Архангел «научает Адама и Еву пахать землю», то есть является одним из первых учителей прародителей человечества, которых он приобщает к самому важному делу — труду хлебопашца.
В сибирской лицевой рукописи первой половины XIX в. этот сюжет получил развитие в рисунке «Ангелы жнут пшеницу».
Сюжет композиции «Чуда в Хонех» посвящен отведению реки от храма — мотив очень актуальный для земледельцев. И не только для них. Грозные разливы рек и сейчас представляют опасность для жителей Земли.
Композиция «Чудо о Флоре и Лавре» в сибирских народных иконах представлена в двух вариантах: краткий — Архангел между Флором и Лавром и развернутый — с всадниками в нижней половине композиции. В бытовом народном сознании последние — покровители скота, прежде всего, лошадей; их иконы иногда помещали в конюшне как обереги. Помощь Архангела святым в труде — высокая ценность для крестьянина, само существование которого зависит от природы и работы, поэтому приобретает этическое и даже философское значение.
Вышеуказанных мотивов уже достаточно для особого предпочтения образа Архангела Михаила крестьянством, хотя и другие деяния Архангела не могут не находить отклик в народном сознании, где столь важен апотропейный аспект: спасение трех отроков из «печи огненной», спасение пророка Даниила из львиного рва и выведение апостола Петра из темницы. Последние сюжеты не нашли отражения в сибирской народной иконописи, но нередко возникали как иллюстрации в иллюминированных рукописях, в частности, сибирских старообрядческих, в том числе поздних, и таким образом способствовали популярности икон Архангела. Прагматичность отношения крестьянина к тому или иному святому, тому или другому сюжету не исключала высокого почитания его, ощущения сакральности и только делала его существование особенно необходимым.
Среди сузунских икон преобладает иконография, воплощающая главную ипостась Архангела Михаила как воеводы, архистратига, предводителя небесного воинства, изображаемого в виде воина — всадника на крылатом огненном коне, пронзающего копьем дьявола-дракона. Ареал популярности этой композиции — Урал, в особенности Северный и Западная Сибирь, главным образом ее юг. В других местах России конные изображения Архангела менее распространены.
Главный литературный источник данного образа — «Откровение Иоанна Богослова» или «Апокалипсис», содержащий рассказ о втором пришествии Иисуса Христа и страшном суде: «Михаил и ангелы его воевали против дракона» Откровение Иоанна Богослова. 6, 1 —17.. Дракон-дьявол — олицетворение мирового зла, борьба с ним — важный аспект образа Архангела.
Популярность Архангела Михаила в народной среде видна из довольно частых его упоминаний в апокрифической литературе. В апокрифе «Свиток божественных книг» Архангел участвует в важнейшем эпизоде сотворения мира: когда Господь преломил камень надвое, и «из одной половины от ударов Божьего жезла вылетели духи чистые; из другой же половины набил Сатана бесчисленную силу бесовскую. Но Михаил-Архангел низверг его со всеми бесами с высокого неба» Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Кн. Сазание о чудесах. Т. 1. М., 1990, с. 239.. Космогоническое понимание культа Архангела Михаила отразилось и в фольклоре. По данным А.Н. Афанасьева, в Заонежском предании говорится, что Бог создал ровные места земли, а Сатана - горные. В начавшейся войне ангелов и рати Сатаны «сверзил Михаил-Архангел с небеси сатанино воинство, и попадало оно на Землю в разные места, отчего и появились водяные, лешие и домовые» Там же, с. 238.. Этот эпизод нашел отражение в рисунках лицевых рукописей Сибири.
В апокрифическом «Хождении Богородицы по мукам» (самый ранний из русских списков относится к XII в.) Архангел Михаил, предводительствуя своими четырьмястами ангелами, херувимами и серафимами, сопровождает Богородицу по ее просьбе по аду, рассказывая ей, за какие именно грехи мучаются здесь люди. Таким образом, он оказывается самым осведомленным в людских прегрешениях и наказаниях за них, и как бы главным «арбитром» справедливости.
В фольклоре, в духовных стихах, Архангел оказывается еще и перевозчиком грешных душ через огненную реку, которая отделяет земной мир от потустороннего.
Привлекал народное сознание и эпизод, описанный в Деяниях апостолов, где ангел освобождает из темницы апостола Петра. В тексте он назван просто ангелом, однако в православной иконописной традиции, как правило, действует Архангел Михаил, что еще раз подтверждает особое отношение русского народа к Архистратигу. В стране, где социальные нормы отражают пословицы: «Закон — что дышло: куда повернул, туда и вышло» и «От сумы и тюрьмы не зарекайся» — судебная практика заставляла человека надеяться как на последнюю инстанцию — на чудо божественной справедливости. Таким образом, Архангел Михаил оказывается проводником, вершителем высшей справедливости и при жизни, и после смерти человека.
Об укорененности образа Архангела Михаила в народном сознании убедительно говорит молитва-заговор: «Христос с нами, уставися вчера, и днесь, и ныне. Ты еси Бог велик, пошли, Господи, победителя Архангела Михаила победить демонские силы, защитить щитом своим от тлетворного воздуха и наносной болезни, и от падежа скотского, и благослови скот сей, избави его от всякого зла и обстояния, видимых и невидимых врагов и губительный смерти, поветрия и падежа и всех дьявольских злодеяний, и умножи именем твоим святом и о восполезовании сими целениями, здравие тому даруй». Деяния апостолов, 5 — 19.
Резкое снижение небесной иерархии в этом заговоре на самом деле таковым не является, так как от здоровья или падежа домашних животных впрямую зависело не только благополучие, но иногда и само существование крестьянина. Молитва-заговор от «лихого» (дурного) глаза оканчивается также обращением к Архангелу Михаилу: Святой Архистратиг Михаил, сохрани и помилуй. Царица Небесная, Божия Матерь, сохрани и помилуй... Неслучайно соединение в одной фразе наиболее надежных помощников. «Скотий бог» Волос (или Велес) в табели о рангах киевского языческого пантеона в IХ-Х столетиях занимает второе место после Перуна. Волос был одновременно богом богатства и поэзии, что подчеркивает значение скота для наших предков.
В «Откровении Иоанна Богослова» кроме Архангела Михаила действуют безымянные ангелы: с трубой, Евангелием, радугой, кадилом, копьем в руках. «И вот конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, чтобы победить» Откровение Иоанна Богослова, 6— 5..
В православной иконописной традиции образ Архангела Михаила Воеводы контаминирован из образов безымянных ангелов «Откровения», все указанные атрибуты присутствуют здесь. Звуки трубы возвещают о наступлении судного дня, Евангелие и кадило — символы святости, несомой людям, копье — орудие борьбы. С первого взгляда непонятно происхождение радуги над головой Архангела, но обращение к древнему эпосу помогает понять, что это лук. И у славянского Перуна, и у индуистского Индры радуга была боевым огненным луком. Память об этом живет в русском заговоре: «Ах ты, радуга-дуга, ты убей мужика» Афанасьев А. Н. Древо жизни. М., 1983, с. 314.. Представляет интерес и одеяние Архангела Михаила. По наблюдениям Д.С.Лихачева «средневековая книжность и средневековое искусство были пронизаны стремлением к символическому толкованию явлений природы, истории и писания» Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы. М., 1979, с. 161..
Архангелов обычно изображали в белоснежных хитонах, символизирующих чистоту, святость, или в царском платье византийского типа, с которым связана мысль о могуществе. Архистратиг в данной композиции одет как воин — в металлических доспехах, развевающемся плаще и сапогах. По наблюдениям А.Н. Афанасьева, в древности именно так представляли славяне своих богов. И древнегреческие, и индуистские, и праславянские боги постоянно участвовали и в небесных, и в земных битвах, поэтому вполне логично в христианской иконографии существование образа архангела-воина. Образ Архангела в воинских доспехах, к которому часть богословов относилась отрицательно, обрел популярность в уральских и сибирских народных, а также в старообрядческих иконах.
По мнению наших предков, ангелы непосредственно участвовали в земных битвах. Например, в Ипатьевской летописи под годом 1111 (6619) описан эпизод после битвы русских с половцами, одержавших сокрушительную победу, несмотря на значительный численный перевес кочевников. Пленные на вопрос «Как это вас такая сила и такое множество не могли сопротивляться и так быстро обратились в бегство?» ответили: «Как можем мы биться с вами, когда какие-то другие ездили над вами в воздухе с блестящим и страшным оружием и помогали вам?». Летописец заключает: «Это только и могут быть ангелы, посланные от Бога помогать христианам». Далее автор Ипатьевской летописи пишет: «Ибо ангелы, говорю я, наши заступники, когда мы воюем с противными нам силами, а начальник им Архангел Михаил. Ибо с дьяволом ради тела Моисеева боролся, на князя же персидского ополчился свободы ради человеческой».
В иконе 1550-х годов «Церковь воинствующая» впереди трех рядов воинов, движущихся к раю, изображен Архангел Михаил Архистратиг, всадник в воинских доспехах на скачущем крылатом коне. Несколько веков борьбы с иноверцами-кочевниками, до и после монголо-татарского ига беспокоящих Русь внезапными стремительными набегами, обрекли церковь стать воинствующей. По-видимому, икона написана в годы осмысления казанского похода Ивана Грозного, ставшего важным победоносным эпизодом этой борьбы. Мало того, XVI в. определяют два важнейших явления, объективно противоречащих одно другому. Первое: собирание земель вокруг Москвы и централизация всех государственных структур согласно идее Москвы — третьего Рима. Второе: нарастание свободомыслия, вызванное контактами разных идеологий, в частности и собиранием земель и активизацией внешних связей, в том числе присоединение Новгорода с его республиканским вече и ересью антитринитариев (жидовствующих). В лоне церкви борьба стяжателей и нестяжателей, экспансия католицизма через южную Русь, и особенно Украину с ее унитарными процессами (Брестская уния 1596г), привели к нарастанию свободомыслия. Все вместе определило расшатывание православных устоев, а кроме того, усиление рецидивов язычества. Необходимость регламентации богословских, этических и эстетических установок осознавалась и государственной властью, и церковью: в 1551г. был проведен церковный Собор («Стоглав»), в шестидесятые годы написан Домострой. Энергия борьбы определила энергетику иконы «Церковь воинствующая». Тем важнее, что возглавляет три ряда воинства Архангел Михаил Архистратиг.
Тобольская епархия, полагая, что в присоединении Сибири к России главное — возможность ее христианизации, создавала культ казаков-первопроходцев, в особенности дружины Ермака. В этом контексте принесение казаками в 1592 г. иконы Архангела Михаила Воеводы в Сибирь и особое почитание ее не могли не способоствовать популяризации данного сюжета.
Воинский аспект почитания Архангела Михаила существовал и в Западной Европе: в Средневековье Архангел совместно со святым Георгием считался патроном рыцарства.
Сочетание космологического и воинского аспектов делают образ архангела Михаила Воеводы прежде всего наследником языческого верховного божества Перуна, который был богом грозы и одновременно покровителем княжеской дружины Владимира. На русских иконах Архангел Михаил, как правило, изображается «огнеликим». Это результат мировой мифологической традиции, в том числе древнеславянской, поклонения солнцу, огню. Славяне его считали основой жизни: отец-огонь и мать-вода. Значение его видно из существования даже нескольких славянских богов, посвященных огню. Главный из них Дажьбог — сын верховного божества Сварога, предшествующего Перуну, бог Солнца и его олицетворение. Другой сын Сварога — Сварожич — воплощал земной огонь (а также почитался богом военной победы). Знич — священный неугасимый огонь — вечный источник жизни, податель света и тепла, жрецы его храмов были предсказателями судеб людей, его домашними храмами были печи. Зничу близок Див — огненный дух домашнего очага. Почитание этих богов отражало интуитивное понимание главных основ жизни. Но в народных представлениях огонь еще и очищает, поэтому долгие века в народной медицине огонь применялся для лечения: костерок из лучин жгли посреди пола прямо в доме при горячке, добывание «живого» огня трением бревна об бревно при эпидемиях (все население деревни прыгает через костер, потом переносят больных) и т.д. «Огнеликость» Архангела Михаила — символ его приобщенности к космогоническим основам жизни.
В анализируемой композиции икон «Архангел Михаил Воевода» важное значение имеет образ коня. Опять это не просто конь и не только конь. Его символизация имеет глубочайшие корни.
Как известно, на лошадях сражались ангелы Апокалипсиса, хотя, имея крылья, вполне могли обойтись без них. Однако уже с древнейших времен конное войско было сильнее пешего, поэтому в трактовке ангелов, тем более их предводителя Архангела Михаила, конь становился атрибутом победоносности. Наиболее значимо образ коня расшифровывается в византийской апокрифической «Беседе трех святителей» (славянский перевод XI в.). Иоанн Златоуст говорит: «конь — это правая вера христианская, …а змей Антихрист» Беседа трех святителей. Кн. «Сказание о чудесах». М., 1990, с. 17..
Велика традиция изображений богов и героев всадниками. Восточные божества обычно изображались стоящими на священных животных (скорее всего тотемных) — льве, леопарде, олене, баране и в частности лошади, что особенно существенно для данного сюжета. Конниками-всадниками представляли своих богов скандинавы и кочевники южной Сибири. Античная Греция создала образ идеального воина-кентавра (по-русски китовраса), соединившего разум человека с силой и быстротой коня. В Древнем Риме наиболее торжественными памятниками царям и героям стали конные.
В старинных русских рукописях Солнце и Месяц изображались возничими, едущими на колесницах и держащими в руках изображения светил. В русском фольклоре Зима и Осень приезжают на пегих кобылах. Здесь, несомненно, просматривается связь образа коня с природно-космическими стихиями.
Для славян, столетиями вынужденных сражаться с соседями-кочевниками, в бою также незаменим конь, что широко отражено в фольклоре, где русские люди представляли себе всадниками и былинных богатырей, и многих сказочных героев. Славянский Полкан, вплоть до XIX в. изображаемый в народных лубках, был подобен кентавру — получеловек и полуконь — и считался полубогом из-за сверхъестественной силы и быстроты (в одном из вариантов он сражался с огненным змеем).
В «Откровении Иоанна Богослова» карающие ангелы скачут на белых конях, ни их крылатость, ни огненность не обозначены. Корни — в фольклоре.
Конь играл огромную роль в жизни и соответственно мифологии кочевых и земледельческих народов Евразии. В их сказаниях огненный крылатый конь олицетворял космологические представления — служил символом движения солнца. Например, в скандинавском эпосе «Калевале» кони огнекрылые, огнекрасные с блестящими гривами. Имя коня скандинавского верховного бога Одина и название древа жизни звучат одинаково.
Культ коня характерен для Сибирской Скифии. Джунгарии, для земель Горного Алтая, входивших в Колывано-Воскресенский горный округ, включавший и Сузун. В этой связи интересно убранство лошадей, сохранившееся в Пазырыкских курганах, а также обнаруженное в Южной Сибири (средина I тысячелетия до н.э.): украшения для сбруи и седел в виде блях из золота, дерева, кожи — блистательные произведения местного звериного стиля — маски и силуэты реальных и фантастических животных, энергично стилизованных и организованных мощными ритмами. Их обилие должно было неизбежно превращать коней в таинственные божества сурового мира кочевников, где конь был и космогоническим явлением - символом движения солнца, и неотъемлемой частью всадников, почти магически увеличивающей их мощь и быстроту, — и едой, обыденной и ритуальной.
Образный мир скифов, несомненно, существовал в генетической памяти местных народов, медленно эволюционизирующих в своих основных традициях, поскольку очень долго сохранялся их кочевой образ жизни. Это подтверждает и мифология алтайского эпоса.
В русском народном сознании многие небесные стихии — ветры, облака, тучи, молнии — тоже олицетворяет небесный конь. «Конь-огонь» — говорит пословица. «Конь бежит — земля дрожит», — зашифрован в русской загадке гром. И поскольку это небесный конь, для него естественны крылья как у птицы. Закономерно, что на огненном коне скакал более поздний славянский бог огня Семаргл, победитель черного змея.
Древнейшие языческие представления славян, сложившиеся в эпоху поклонения силам природы, сохранились в фольклоре как поэтические образы.
По наблюдениям Д.С. Лихачева, и в древнерусских иллюминированных рукописях символом победы так же служит воин на коне, пронзающий змею копьем.
Космогонические аспекты образа коня прекрасно чувствовали поэты начала нашего столетия, ищущие свои образные структуры в фольклоре. Например, у Н. Клюева читаем:
Ой ты, сердце наше — Красный конь,
У тебя подковы — солнце с месяцем,
Грива — масть — бурливое Онегушко...
Ты лети-скачи, не прядай назад:
Позади креста, кровь гвоздиная,
Впереди — Земля лебединая.
Ему близок С. Есенин: «Сойди, явись, нам красный конь! // Впрягись в земли оглобли». В «Ключах Марии» поэт пишет: «Все наши коньки на крышах, петухи на ставнях... носят не простой характер узорочья. Это великая значная эпопея исходу мира и назначению человека. Конь как в греческой, египетской, римской, так и в русской мифологии есть знак устремления, но только один русский мужик догадался посадить его к себе на крышу, уподобляя свою хату под ним колеснице. Это чистая черта скифии с мистерией вечного кочевья». Знаковым образом революционной эпохи в России стала картина К. Петрова-Водкина «Купание красного коня», символизирующая энергию стремительного одухотворенного движения.
Так и летит на сибирских народных иконах крылатый всадник на огненном крылатом коне под сверкающей радугой — предводитель небесного воинства Архангел Михаил, собрав в едином образе множество ассоциативных рядов.
Антиподом Архистратига Михаила служит дракон-дьявол, так варьируется его название в «Апокалипсисе». В представлении древнего человека он правил нижним из трех миров. С утверждением христианства ад с его владыкой — дьяволом — постепенно нашел место там же, в нижнем мире, под землей.
Боги и герои-змееборцы восходят к мировой фольклорной традиции; в течение тысячелетий существуют они в мифологии Древнего Востока и индоевропейских народов.
Змееборцем, например, был египетский Ра, творец вселенной, бог солнца. Каждую в полночь он вступал в борьбу с чудовищным подземным змеем, чтобы к утру победить его и около восточных гор выплыть в дневной ладье на небо — небесный Нил (здесь отражен суточный цикл природных явлений). С семиглавой гидрой сражается ветхозаветный Элои. Борьбой богов, постепенно превращенных из страшных химер в антропоморфные прекрасные существа, и героев-людей со змеями-драконами изобилует древнегреческая мифология. Так, Бог солнечного света Аполлон победил змея подземного царства Тифона. В походе за золотым руном Ясону помогает Медея, усыпляющая змея, который охранял священную рощу Колхиды. Первый подвиг Геракла — удушение змей, заползших в его колыбель, один из последних — победа над драконом, охранявшим сады Гесперид.
В славянской традиции черного змея побеждал бог огня Семаргл. В шуме весенних гроз происходила страшная битва скандинавского бога Тора (с молотом) и славянского Перуна (с палицей), которые воевали с тем же змеем.
В монотеистическом христианстве Бог всемогущ, поэтому обычно он присутствует в верхней части икон Архангела Михаила Воеводы или других святых как изображение или символ (в виде десницы), а сама борьба доверена святым воинам Георгию Победоносцу или Дмитрию Солунскому, или предводителю ангелов — Архангелу Михаилу.
В сузунских иконах движения Архангела лишены мягкости, плавности, обычно свойственных фигурам ангелов. Быстрота, ловкость, уверенность всадника характеризуют его. Однако он побеждает не мускульной силой, но силой божественной предназначенности. В сузунских иконах ее символ — Иисус Христос одного из двух иконографических типов: Спас Нерукотворный или чаще — Спас Эммануил у престола.
Как предполагается, образ Архангела Михаила воеводы со Спасом Эммануилом и «хлебами предложения и потиром» в 1592г. принесли с собой в Сибирь казаки, строители Березовского острога, присланные сюда царем Федором Иоанновичем. Сочетание мотивов Евхаристии, т.е. приобщения к божественной сущности, и уничтожения дьявола — мирового зла дает наиболее точную и самую емкую формулу спасения человечества, однако и в других вариантах идея божественной помощи Архангелу остается неизменной.
Анализируемая композиция, построенная, как почти любой европейский миф, на антитезе солнце — глубины земли, свет — тьма, добро — зло, рай — ад, имеет в основе своей главную философскую и этическую формулу человечества, первоосновы мира.
Змея — символ, взятый из огромного резервуара природы и включающий множество значений (от змея-дьявола Библии, соблазнившего Еву и Адама, «обольщающего народы», до властителя подземного царства в древнейших мифологиях) — активный участник индуистской мифологии и космогонии. В Двуречье археологами были обнаружены ритуальные мумии змей. В месопотамском сказании о Гильгамеше змея украла цветок, дарующий человеку бессмертие, по преданиям змеи и драконы охраняли Вавилонскую башню. Из немногих сохранившихся крито-макенских произведений скульптуры известны богини (или жрицы) с извивающимися змеями в обеих руках. Древнеегипетская богиня Изида, чтобы стать могущественнее верховного владыки, сотворила змея, который и ужалил бога солнца. Змея — один из доминирующих образов скульптуры и архитектуры Древней Америки. До нашего времени дожил афроамериканский культ Вуду — культ все той же змеи. И даже в гармоническим мире Древней Эллады гигантская битва олимпийских богов — гигантомахия — идет против змееподобных гигантов.
Широта символического существования образа змеи во. времени и пространстве позволяет предположить автохтонность явления, не исключая, конечно, каких-то локальных заимствований.
Существовала и другая символика змеи-дракона. На Дальнем Востоке дракон — символ гармонии вселенной, единения неба и земли. Например, в Китае он связан с культом плодородия, служит олицетворением водной стихии, днем воплощается в облаках, ночью спускается в земные водоемы. Земля может родить, только будучи оплодотворенной дождем. На Востоке дракон нередко выступает и в роли защитника.
В Древней Греции змея была атрибутом бога врачевания Асклепия (смена оболочки — символ обновления) и в результате символом мудрости.
Таким образом, символ змеи в высшей степени амбивалентен. В средневековой Европе змея-дракон мыслилась олицетворением зла. У древних славян образ змея связан со всеми тремя мирами. В верхнем мире — это комета, огненная молния или зимние тучи, т.е. здесь метафорическое представление. В срединном мире змея — реальное животное, опасное в силу своих физических качеств: смертоносный яд, скрытность поведения. В нижнем подземном мире царит символический образ змеи — дьявола, властителя ада, выходы из которого существуют в виде пещер, озер и т.д.
Для сказочного и иконописного представлений особенно важен последний вариант. В славянских бытовых религиозных представлениях сохранялась амбивалентность образа змеи: в некоторых местностях змеи считались домашними богами, им нельзя было вредить, необходимо было приносить им жертвы: молоко, сыр, яйца и прочее.
Внешность дракона в разных культурах выглядит по-разному. На востоке он напоминает вымерших ящеров-динозавров. В Европе он иногда аналогичен по обличию восточному, а иногда варьируется на основе змеи — гидры, обычно с несколькими головами.
Дракон на сибирских народных иконах разный: то небольшая черная змейка, то чудище с перепончатыми крыльями, первые встречаются чаще. Так народ представлял себе дьявола с его умением «оборотиться»-перевоплотиться. Как правило, изображения дракона невелики. В древнейших культурах, в Шумере и Древнем Египте, сложился принцип семантической перспективы: бог изображался самым большим, царь меньше, человек еще меньше, совсем малым оказывался побежденный враг. Та же семантическая перспектива действует в древнерусской живописи, в частности, в народной иконе поверженный дьявол значительно меньше Архангела. В композициях анализируемых икон место дракона неизменно — у нижнего края иконы, где быстрее всего стираются краски, так что нередко его фигура угадывается только по направлению копья Архангела.
Согласно «Апокалипсису», дьявол во время битвы находился в озере горящей серы. На народных иконах никакой серы нет, в округлом или овальном озере написана вода — синей или голубой краской, из нее и вырываются языки пламени. Здесь сказались особенности народного сознания: кипящее серное озеро, несомненно, принадлежит аду, но крестьянин не мог представить его среди холмов и растений земли — это противоречило всем его кровным представлениям об окружающем мире. Поэтому озеро синее, но уходит на самый край доски, как бы вглубь земли.
Интересно сравнить изображение дьявола в сибирских народных и уральских старообрядческих, так называемых невьянских иконах. Эта фигура крупнее и разработана гораздо подробнее, тщательнее: страшные перепончатые крылья, нередко две личины — одна на брюхе. В озерах невьянских икон иногда написан остров с разноцветными палатами, целым городом, ниже которого расположена фигура дьявола, что дает дополнительный оттенок дьявольской угрозы человечеству. Все в целом — город, озеро с мощными круглящимися гребнями волн, дракон — в уральских иконах занимают значительно больше места, чем в сибирских народных, — иногда почти до половины высоты композиции. Можно сделать вывод, что в старообрядческом сознании борьба со злом, олицетворенным дьяволом, значительно актуальнее, а само зло для них грандиознее, так как в XVII-XIX столетиях в объем зла для них входили и грех, смертельно опасный для души, и патриаршая церковь и государство, и даже старообрядцы из других согласий.
Судя по этому сравнению, в мире сибирского крестьянина, включенного в кругооборот трудовых забот, диктуемых природой, зло воспринималось менее остро, козни дьявола — менее опасными.
В композициях икон с Архистратигом Михаилом Воеводой воплощено народное славянское представление о мироздании.
Во-первых, здесь отражена древнейшая формула славянской первоосновы мира: отец-огонь и мать-вода. Во-вторых, воплощена его трехчленная структура с верхним, нижним и срединным мирами. В данном случае это совпадает с православным представлением о мироздании: мир горний — небесный (с земным небом — облаками и небесным небом, где пребывает Бог и другие высшие силы); и мир дольний — земной, с горами, долинами, где живет человек. Это мир подземный, где обитает дьявол. с выходом из него — озером. Именно между верхним и нижним мирами сражается Архангел Михаил, спасая человечество.
Основные цвета сузунских народных икон «Архангел Михаил Воевода» отражают основную колористическую гамму русской природы: огненно-красный — солнце, зеленый — растительность, синий — вода (и небо). коричневый - стволы деревьев, земля. По законам оптики доминантные цвета - красный и зеленый, являясь дополнительными, как бы «поджигают» друг друга, заставляют звучать ярче, и в то же время в сумме создают колористическую гармонию.
В принципе мастер-иконописец в колорите не ставит задачу объективного отражения мира, цвет — прежде всего красный — являет собой свою самоценность, воплощает философию энергии и красоты. Символически красный цвет знаменует радость, в данном случае радость победы — ликование природы по поводу победы добра над злом, гармонии над хаосом.
Обычно в канонических иконах место действия обозначено палатами (символ города, здания внутри или снаружи) или лещадками-горками, символом природы. В народных композициях с Архангелом Михаилом воеводой нет ни того, ни другого. Прежде всего по причине всеохватности действия: Архангел сражается со злом не в конкретной географической точке, но везде, где есть такая необходимость, где присутствует дьявол — грех, зло. А во-вторых, один из основных композиционных принципов народной иконописи — лаконизм, опущение всех тех деталей, без которых можно обойтись. Кроме того, пространство в иконе символично: верх сакральный, поэтому вверху — фигура Архангела, нечисть — внизу.
Одним из основных компонентов гармонии является ритм. В анализируемой композиции — это ритм круглящихся линий. Они пронизывают пространство иконы: развевающийся плащ Архангела, его голова, окруженная нимбом, полукруг радуги, концы которой в его широко расставленных руках. Затем верхняя линия силуэта коня: круп, хвост, голова, венчающая изогнутую шею. С дугой радуги «рифмуется» снизу округлая линия озерной чаши, концы дуги которой направлены вверх, навстречу радуге. В общую систему включаются и кругляшиеся линии охряных и оливковых полос позема.
Композиция в целом представляет собой разомкнутый овал — пересечение разнонаправленных дуг окружностей с разными диаметрами, тяготеющее к овалу, кругу, который является символом гармонии, вечности, бесконечности.
С христианской точки зрения, гармония — это победа божественной воли над хаосом, царством дьявола. Таким образом, данный сюжет становится выражением одной из глубинных идей христианства. Колорит и ритмы, т.е. чисто художественные средства здесь не менее важны для выражения философской идеи, чем литературная первооснова и ее интерпретации. Именно через образные художественные средства в композициях сибирских народных икон «Архангел Михаил Воевода» обретает значительность мотив природы, входящей в общую гармонию мироздания.
Таким образом, в небольших иконах с изображением Архангела Михаила Воеводы суммирован огромный смысл — отражение философской, космогонической, этической и эстетической систем сибирского крестьянина, естественно, не владеющего терминами для аналогичных словесных формулировок, но прекрасно передающих и воспринимающих их в художественных образах.
Из всего этого вытекают два главных вывода. Во-первых, в сибирской народной иконописи для осмысления борьбы добра со злом утвердился наиболее наглядный и выразительный образ Архангела Михаила — всадника в «военной форме» с копьем и луком, в котором отразился менталитет крестьянина с его восприятием мира, неотрывным от земли, от зримой работы природы, обусловленный его включенностью в природные ритмы. Во-вторых, здесь отразились местные особенности мироощущения. Динамичная поза всадника, подченркнутая вспышкой огненно-красного пятна в центре доски выражает повышенную энергоемкость композиции. По-видимому, это служило дополнительным аргументом в ее предпочтении сибиряками. На протяжении почти четырехсот лет существования местного искусства именно принцип энергоемкости стал его основной типологической особенностью. Например, в Западной Сибири, как ни в одной российской местности, были распространены рельефные и скульптурные изображения святых, где энергетика объемов усиливается насыщенной цветовой гаммой. Существовала еще одна причина этого предпочтения — сибирская церковь велаактивную миссионерскую деятельность, а аборигены — язычники, божества которых бытовали в объемных формах, легче воспринимали рельефные или скульптурные изображения святых, нежели более абстрактные живописные. Энергичнейший стиль барокко прожил на сибирской земле значительно долее двухсот лет (со второй половины XVII вплоть до начала XX в.), пережив почти на столетие его срок в странах Европы и в европейской России.
Более того, предпочтение энергичных форм в искусстве Сибири прослеживается даже во второй половине XX в.
(Окончание следует)
Надежда ВЕЛИЖАНИНА
НЕБЕСНЫЕ ВСАДНИКИ
Сибирская народная иконопись и мировые мифологические традиции
Элементы мировоззрения глубочайшей
древности сохранились в крестьянской
среде России вплоть до XIX, а кое в чем
и до начала XX в.
Б.А. Рыбаков.
На юге теперешней Новосибирской области еще до 1719 г. возникли русские деревни Нижняя и Верхняя Сузунская. В начале царствования Екатерины II в Нижнем (основном) Сузуне открылся серебро- и медеплавильный завод, а вскоре, в 1766г., монетный двор. Он выпускал сибирские монеты с местным гербом (стрела, фланкированная двумя соболями), но довольно быстро был закрыт по причине того, что в меди было слишком много серебра. А завод продолжал работать. Он располагался на так называемых «кабинетских» землях». Рабочими его были жители «приписных», сравнительно недалеких деревень, обязанные несколько месяцев в году отрабатывать на производстве. Таким образом, в Сузуне создалось постоянное движение людских масс полукрестьян-полумастеровых с низкими доходами и относительно одинаковыми представлениями и вкусами, в основе своей народными. И очевидно, не ранее последней четверти XVIII столетия в Сузуне началось ориентированное на них иконописание.
Существенное расширение иконописания, превращение его в местный промысел произошло в середине XIX в. с появлением в Сузуне зимних Никольских (предновогодних, предрождественских) ярмарок, самых крупных по товарообороту на юге Сибири. Этот промысел народного, крестьянского типа, судя по всему, оказался вторым по значимости в России после владимиро-суздальского. Ареал распространенности его икон зафиксирован автором от Рудного Алтая до Кузбасса. Происходило это по трем причинам. Во-первых, на юге Западной Сибири не было епархиальных центров и монастырей, где по традиции обычно работали иконописцы. Во-вторых — вкусы окрестного населения были относительно однородными, так как более девяноста процентов населения современной Новосибирской области (куда теперь входит Сузун) были крестьянами. И в-третьих — «приписные» крестьяне были бедными из-за своего двойственного положения, а иконы народного промысла стоили недорого: от нескольких гривенников до двух-трех рублей. Об этом можно судить по процарапанным надписям на обороте некоторых досок вместе с именем святого, которого должен написать мастер, фамилией заказчика и деревней, где он живет.
Во второй половине XIX столетия в Сузуне работало несколько мастеров, имеющих определенные индивидуальные особенности, но объединенных общими принципами изобразительного фольклора, родством с народными росписями жилищ и утвари. Своеобразен и сюжетный репертуар. Это иконы Богоматери разных (немногих) изводов. Спаса, Николы Чудотворца, нескольких других святых. В сравнении с тысячами христианских сюжетов, бытовавших в Византии и Древней Руси, их очень мало, и огромный интерес представляет механизм отбора. Почему именно этот святой, именно эта композиция оказались нужны сибирскому крестьянину, и он стал заказчиком или — чаще — покупателем (хотя это слово не употреблялось: иконы «променивали в народ»)?
Большинство сузунских икон представляет собой поясные прямо-личные изображения святых. У Богоматери обычно на руках младенец с разными положениями торса, рук и ног, что определяет так называемые изводы, различающиеся по географическим названиям. Более сложные композиции, воплощающие сюжетные повествования из Библии, житий святых, богословских сочинений, в народной иконописи вообще единичны. В Сузуне можно назвать популярными три композиции с развитым сюжетным действием, обозначенным в своих основных фабульных компонентах: «Огненное восхождение пророка Илии на небо», «Архангел Михаил Воевода» и «Чудо Георгия о змие».
Народная иконопись поражает контрастом наивности, даже простодушия своего языка (рисунка, цвета, орнаментики) с огромной информационной емкостью. Особенно это характерно для икон с развитой иконографией, композицией.
Полисемантичность любого знака и символа культуры в той или иной степени присуща всем ее явлениям. Однако в Средневековье, когда складывалась система иконописи, мир предстает перед человеком как система символов, через которые осуществляется передача знания от Абсолюта, с уровня сверхбытия, к человеку. Символ включает в себя образ, знак, изображение, а также многие предметы и явления реальной жизни, ее конкретные проявления. Важнейшее значение символа актуально как для произведений высокообразованных иконников, так и для скромных писем деревенских «богомазов».
Кроме того, в Средневековье долгое время не осознавалось четкое различие между вымыслом и истиной, в фольклоре этот принцип сохранялся значительно дольше.
Мифологическое сознание русского народа как синтез основных принципов христианства и пережитков язычества до XVI в. включительно существовало как единое, социально не дифференцированное. Исключение составляли только образованная часть духовенства и книжники, сумевшие отринуть веру в леших, русалок и т.д. Во второй половине XVII столетия происходит постепенное вытеснение фольклорного сознания из социальных верхов, в ХУШ — Х1Х вв оно становится исключительно народным достоянием, куда впрочем входит, кроме крестьянства, значительная часть купечества и ремесленничества и городской плебс.
Народное иконописание, таким образом, до недавнего времени (примерно тридцатых годов XX столетия) сохраняло черты мироощущения более ранних эпох. Все вместе это способствовало сохранению древнейших пластов человеческого сознания в генной памяти сибирского крестьянства.
Архангел Михаил Воевода
Один из сюжетов сузунской иконописи — образ Архангела Михаила Воеводы.
Изображения Архангела Михаила были в византийских храмах, а также занимали важное место в иконографическом корпусе Древней Руси.
В православной иконописной традиции существует несколько вариантов изображений Архангела Михаила: одиночных — вне сюжетного действия и в ситуации деяния.
Одиночное изображение иногда является средником иконы, окруженным клеймами с деяниями. Они восходят к XIV столетию, как правило, создавались для храмов и имеют большой размер. В свою очередь, клейма деяний иногда становились самостоятельными композициями, написанными на отдельных досках: «Чудо в Хонех», «Чудо о Флоре и Лавре», «Собор Архангела Михаила» и наконец, «Архангел Михаил Воевода».
Представляют интерес причины широкого бытования икон Архангела Михаила Воеводы среди крестьян юга Западной Сибири, на которых работали сузунские иконники и где Архангел входит в группу наиболее популярных на крестьянской Руси святых, наряду с Богоматерью, Спасом и Николой.
Прежде всего, Архангел Михаил — воевода грозных сил, предводитель небесного воинства, борец со всяческим злом, грехом, победитель его, каратель. В больших иконах Архангела Михаила с деяниями верхний ряд обычно замыкает клеймо, где Архистратиг уничтожает Содом и Гоморру — суммированное представление о человеческой греховности. Естественно, борьба с грехом актуальна для всех христиан, но в частности, и для крестьянства.
Для его народной популярности не менее важно другое: в аналогичных больших иконах изображаются эпизоды его активной помощи людям. Так, в самом первом клейме слева вверху Михаил Архангел «научает Адама и Еву пахать землю», то есть является одним из первых учителей прародителей человечества, которых он приобщает к самому важному делу — труду хлебопашца.
В сибирской лицевой рукописи первой половины XIX в. этот сюжет получил развитие в рисунке «Ангелы жнут пшеницу».
Сюжет композиции «Чуда в Хонех» посвящен отведению реки от храма — мотив очень актуальный для земледельцев. И не только для них. Грозные разливы рек и сейчас представляют опасность для жителей Земли.
Композиция «Чудо о Флоре и Лавре» в сибирских народных иконах представлена в двух вариантах: краткий — Архангел между Флором и Лавром и развернутый — с всадниками в нижней половине композиции. В бытовом народном сознании последние — покровители скота, прежде всего, лошадей; их иконы иногда помещали в конюшне как обереги. Помощь Архангела святым в труде — высокая ценность для крестьянина, само существование которого зависит от природы и работы, поэтому приобретает этическое и даже философское значение.
Вышеуказанных мотивов уже достаточно для особого предпочтения образа Архангела Михаила крестьянством, хотя и другие деяния Архангела не могут не находить отклик в народном сознании, где столь важен апотропейный аспект: спасение трех отроков из «печи огненной», спасение пророка Даниила из львиного рва и выведение апостола Петра из темницы. Последние сюжеты не нашли отражения в сибирской народной иконописи, но нередко возникали как иллюстрации в иллюминированных рукописях, в частности, сибирских старообрядческих, в том числе поздних, и таким образом способствовали популярности икон Архангела. Прагматичность отношения крестьянина к тому или иному святому, тому или другому сюжету не исключала высокого почитания его, ощущения сакральности и только делала его существование особенно необходимым.
Среди сузунских икон преобладает иконография, воплощающая главную ипостась Архангела Михаила как воеводы, архистратига, предводителя небесного воинства, изображаемого в виде воина — всадника на крылатом огненном коне, пронзающего копьем дьявола-дракона. Ареал популярности этой композиции — Урал, в особенности Северный и Западная Сибирь, главным образом ее юг. В других местах России конные изображения Архангела менее распространены.
Главный литературный источник данного образа — «Откровение Иоанна Богослова» или «Апокалипсис», содержащий рассказ о втором пришествии Иисуса Христа и страшном суде: «Михаил и ангелы его воевали против дракона» Откровение Иоанна Богослова. 6, 1 —17.. Дракон-дьявол — олицетворение мирового зла, борьба с ним — важный аспект образа Архангела.
Популярность Архангела Михаила в народной среде видна из довольно частых его упоминаний в апокрифической литературе. В апокрифе «Свиток божественных книг» Архангел участвует в важнейшем эпизоде сотворения мира: когда Господь преломил камень надвое, и «из одной половины от ударов Божьего жезла вылетели духи чистые; из другой же половины набил Сатана бесчисленную силу бесовскую. Но Михаил-Архангел низверг его со всеми бесами с высокого неба» Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. Кн. Сазание о чудесах. Т. 1. М., 1990, с. 239.. Космогоническое понимание культа Архангела Михаила отразилось и в фольклоре. По данным А.Н. Афанасьева, в Заонежском предании говорится, что Бог создал ровные места земли, а Сатана - горные. В начавшейся войне ангелов и рати Сатаны «сверзил Михаил-Архангел с небеси сатанино воинство, и попадало оно на Землю в разные места, отчего и появились водяные, лешие и домовые» Там же, с. 238.. Этот эпизод нашел отражение в рисунках лицевых рукописей Сибири.
В апокрифическом «Хождении Богородицы по мукам» (самый ранний из русских списков относится к XII в.) Архангел Михаил, предводительствуя своими четырьмястами ангелами, херувимами и серафимами, сопровождает Богородицу по ее просьбе по аду, рассказывая ей, за какие именно грехи мучаются здесь люди. Таким образом, он оказывается самым осведомленным в людских прегрешениях и наказаниях за них, и как бы главным «арбитром» справедливости.
В фольклоре, в духовных стихах, Архангел оказывается еще и перевозчиком грешных душ через огненную реку, которая отделяет земной мир от потустороннего.
Привлекал народное сознание и эпизод, описанный в Деяниях апостолов, где ангел освобождает из темницы апостола Петра. В тексте он назван просто ангелом, однако в православной иконописной традиции, как правило, действует Архангел Михаил, что еще раз подтверждает особое отношение русского народа к Архистратигу. В стране, где социальные нормы отражают пословицы: «Закон — что дышло: куда повернул, туда и вышло» и «От сумы и тюрьмы не зарекайся» — судебная практика заставляла человека надеяться как на последнюю инстанцию — на чудо божественной справедливости. Таким образом, Архангел Михаил оказывается проводником, вершителем высшей справедливости и при жизни, и после смерти человека.
Об укорененности образа Архангела Михаила в народном сознании убедительно говорит молитва-заговор: «Христос с нами, уставися вчера, и днесь, и ныне. Ты еси Бог велик, пошли, Господи, победителя Архангела Михаила победить демонские силы, защитить щитом своим от тлетворного воздуха и наносной болезни, и от падежа скотского, и благослови скот сей, избави его от всякого зла и обстояния, видимых и невидимых врагов и губительный смерти, поветрия и падежа и всех дьявольских злодеяний, и умножи именем твоим святом и о восполезовании сими целениями, здравие тому даруй». Деяния апостолов, 5 — 19.
Резкое снижение небесной иерархии в этом заговоре на самом деле таковым не является, так как от здоровья или падежа домашних животных впрямую зависело не только благополучие, но иногда и само существование крестьянина. Молитва-заговор от «лихого» (дурного) глаза оканчивается также обращением к Архангелу Михаилу: Святой Архистратиг Михаил, сохрани и помилуй. Царица Небесная, Божия Матерь, сохрани и помилуй... Неслучайно соединение в одной фразе наиболее надежных помощников. «Скотий бог» Волос (или Велес) в табели о рангах киевского языческого пантеона в IХ-Х столетиях занимает второе место после Перуна. Волос был одновременно богом богатства и поэзии, что подчеркивает значение скота для наших предков.
В «Откровении Иоанна Богослова» кроме Архангела Михаила действуют безымянные ангелы: с трубой, Евангелием, радугой, кадилом, копьем в руках. «И вот конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, чтобы победить» Откровение Иоанна Богослова, 6— 5..
В православной иконописной традиции образ Архангела Михаила Воеводы контаминирован из образов безымянных ангелов «Откровения», все указанные атрибуты присутствуют здесь. Звуки трубы возвещают о наступлении судного дня, Евангелие и кадило — символы святости, несомой людям, копье — орудие борьбы. С первого взгляда непонятно происхождение радуги над головой Архангела, но обращение к древнему эпосу помогает понять, что это лук. И у славянского Перуна, и у индуистского Индры радуга была боевым огненным луком. Память об этом живет в русском заговоре: «Ах ты, радуга-дуга, ты убей мужика» Афанасьев А. Н. Древо жизни. М., 1983, с. 314.. Представляет интерес и одеяние Архангела Михаила. По наблюдениям Д.С.Лихачева «средневековая книжность и средневековое искусство были пронизаны стремлением к символическому толкованию явлений природы, истории и писания» Лихачев Д.С. Поэтика древнерусской литературы. М., 1979, с. 161..
Архангелов обычно изображали в белоснежных хитонах, символизирующих чистоту, святость, или в царском платье византийского типа, с которым связана мысль о могуществе. Архистратиг в данной композиции одет как воин — в металлических доспехах, развевающемся плаще и сапогах. По наблюдениям А.Н. Афанасьева, в древности именно так представляли славяне своих богов. И древнегреческие, и индуистские, и праславянские боги постоянно участвовали и в небесных, и в земных битвах, поэтому вполне логично в христианской иконографии существование образа архангела-воина. Образ Архангела в воинских доспехах, к которому часть богословов относилась отрицательно, обрел популярность в уральских и сибирских народных, а также в старообрядческих иконах.
По мнению наших предков, ангелы непосредственно участвовали в земных битвах. Например, в Ипатьевской летописи под годом 1111 (6619) описан эпизод после битвы русских с половцами, одержавших сокрушительную победу, несмотря на значительный численный перевес кочевников. Пленные на вопрос «Как это вас такая сила и такое множество не могли сопротивляться и так быстро обратились в бегство?» ответили: «Как можем мы биться с вами, когда какие-то другие ездили над вами в воздухе с блестящим и страшным оружием и помогали вам?». Летописец заключает: «Это только и могут быть ангелы, посланные от Бога помогать христианам». Далее автор Ипатьевской летописи пишет: «Ибо ангелы, говорю я, наши заступники, когда мы воюем с противными нам силами, а начальник им Архангел Михаил. Ибо с дьяволом ради тела Моисеева боролся, на князя же персидского ополчился свободы ради человеческой».
В иконе 1550-х годов «Церковь воинствующая» впереди трех рядов воинов, движущихся к раю, изображен Архангел Михаил Архистратиг, всадник в воинских доспехах на скачущем крылатом коне. Несколько веков борьбы с иноверцами-кочевниками, до и после монголо-татарского ига беспокоящих Русь внезапными стремительными набегами, обрекли церковь стать воинствующей. По-видимому, икона написана в годы осмысления казанского похода Ивана Грозного, ставшего важным победоносным эпизодом этой борьбы. Мало того, XVI в. определяют два важнейших явления, объективно противоречащих одно другому. Первое: собирание земель вокруг Москвы и централизация всех государственных структур согласно идее Москвы — третьего Рима. Второе: нарастание свободомыслия, вызванное контактами разных идеологий, в частности и собиранием земель и активизацией внешних связей, в том числе присоединение Новгорода с его республиканским вече и ересью антитринитариев (жидовствующих). В лоне церкви борьба стяжателей и нестяжателей, экспансия католицизма через южную Русь, и особенно Украину с ее унитарными процессами (Брестская уния 1596г), привели к нарастанию свободомыслия. Все вместе определило расшатывание православных устоев, а кроме того, усиление рецидивов язычества. Необходимость регламентации богословских, этических и эстетических установок осознавалась и государственной властью, и церковью: в 1551г. был проведен церковный Собор («Стоглав»), в шестидесятые годы написан Домострой. Энергия борьбы определила энергетику иконы «Церковь воинствующая». Тем важнее, что возглавляет три ряда воинства Архангел Михаил Архистратиг.
Тобольская епархия, полагая, что в присоединении Сибири к России главное — возможность ее христианизации, создавала культ казаков-первопроходцев, в особенности дружины Ермака. В этом контексте принесение казаками в 1592 г. иконы Архангела Михаила Воеводы в Сибирь и особое почитание ее не могли не способоствовать популяризации данного сюжета.
Воинский аспект почитания Архангела Михаила существовал и в Западной Европе: в Средневековье Архангел совместно со святым Георгием считался патроном рыцарства.
Сочетание космологического и воинского аспектов делают образ архангела Михаила Воеводы прежде всего наследником языческого верховного божества Перуна, который был богом грозы и одновременно покровителем княжеской дружины Владимира. На русских иконах Архангел Михаил, как правило, изображается «огнеликим». Это результат мировой мифологической традиции, в том числе древнеславянской, поклонения солнцу, огню. Славяне его считали основой жизни: отец-огонь и мать-вода. Значение его видно из существования даже нескольких славянских богов, посвященных огню. Главный из них Дажьбог — сын верховного божества Сварога, предшествующего Перуну, бог Солнца и его олицетворение. Другой сын Сварога — Сварожич — воплощал земной огонь (а также почитался богом военной победы). Знич — священный неугасимый огонь — вечный источник жизни, податель света и тепла, жрецы его храмов были предсказателями судеб людей, его домашними храмами были печи. Зничу близок Див — огненный дух домашнего очага. Почитание этих богов отражало интуитивное понимание главных основ жизни. Но в народных представлениях огонь еще и очищает, поэтому долгие века в народной медицине огонь применялся для лечения: костерок из лучин жгли посреди пола прямо в доме при горячке, добывание «живого» огня трением бревна об бревно при эпидемиях (все население деревни прыгает через костер, потом переносят больных) и т.д. «Огнеликость» Архангела Михаила — символ его приобщенности к космогоническим основам жизни.
В анализируемой композиции икон «Архангел Михаил Воевода» важное значение имеет образ коня. Опять это не просто конь и не только конь. Его символизация имеет глубочайшие корни.
Как известно, на лошадях сражались ангелы Апокалипсиса, хотя, имея крылья, вполне могли обойтись без них. Однако уже с древнейших времен конное войско было сильнее пешего, поэтому в трактовке ангелов, тем более их предводителя Архангела Михаила, конь становился атрибутом победоносности. Наиболее значимо образ коня расшифровывается в византийской апокрифической «Беседе трех святителей» (славянский перевод XI в.). Иоанн Златоуст говорит: «конь — это правая вера христианская, …а змей Антихрист» Беседа трех святителей. Кн. «Сказание о чудесах». М., 1990, с. 17..
Велика традиция изображений богов и героев всадниками. Восточные божества обычно изображались стоящими на священных животных (скорее всего тотемных) — льве, леопарде, олене, баране и в частности лошади, что особенно существенно для данного сюжета. Конниками-всадниками представляли своих богов скандинавы и кочевники южной Сибири. Античная Греция создала образ идеального воина-кентавра (по-русски китовраса), соединившего разум человека с силой и быстротой коня. В Древнем Риме наиболее торжественными памятниками царям и героям стали конные.
В старинных русских рукописях Солнце и Месяц изображались возничими, едущими на колесницах и держащими в руках изображения светил. В русском фольклоре Зима и Осень приезжают на пегих кобылах. Здесь, несомненно, просматривается связь образа коня с природно-космическими стихиями.
Для славян, столетиями вынужденных сражаться с соседями-кочевниками, в бою также незаменим конь, что широко отражено в фольклоре, где русские люди представляли себе всадниками и былинных богатырей, и многих сказочных героев. Славянский Полкан, вплоть до XIX в. изображаемый в народных лубках, был подобен кентавру — получеловек и полуконь — и считался полубогом из-за сверхъестественной силы и быстроты (в одном из вариантов он сражался с огненным змеем).
В «Откровении Иоанна Богослова» карающие ангелы скачут на белых конях, ни их крылатость, ни огненность не обозначены. Корни — в фольклоре.
Конь играл огромную роль в жизни и соответственно мифологии кочевых и земледельческих народов Евразии. В их сказаниях огненный крылатый конь олицетворял космологические представления — служил символом движения солнца. Например, в скандинавском эпосе «Калевале» кони огнекрылые, огнекрасные с блестящими гривами. Имя коня скандинавского верховного бога Одина и название древа жизни звучат одинаково.
Культ коня характерен для Сибирской Скифии. Джунгарии, для земель Горного Алтая, входивших в Колывано-Воскресенский горный округ, включавший и Сузун. В этой связи интересно убранство лошадей, сохранившееся в Пазырыкских курганах, а также обнаруженное в Южной Сибири (средина I тысячелетия до н.э.): украшения для сбруи и седел в виде блях из золота, дерева, кожи — блистательные произведения местного звериного стиля — маски и силуэты реальных и фантастических животных, энергично стилизованных и организованных мощными ритмами. Их обилие должно было неизбежно превращать коней в таинственные божества сурового мира кочевников, где конь был и космогоническим явлением - символом движения солнца, и неотъемлемой частью всадников, почти магически увеличивающей их мощь и быстроту, — и едой, обыденной и ритуальной.
Образный мир скифов, несомненно, существовал в генетической памяти местных народов, медленно эволюционизирующих в своих основных традициях, поскольку очень долго сохранялся их кочевой образ жизни. Это подтверждает и мифология алтайского эпоса.
В русском народном сознании многие небесные стихии — ветры, облака, тучи, молнии — тоже олицетворяет небесный конь. «Конь-огонь» — говорит пословица. «Конь бежит — земля дрожит», — зашифрован в русской загадке гром. И поскольку это небесный конь, для него естественны крылья как у птицы. Закономерно, что на огненном коне скакал более поздний славянский бог огня Семаргл, победитель черного змея.
Древнейшие языческие представления славян, сложившиеся в эпоху поклонения силам природы, сохранились в фольклоре как поэтические образы.
По наблюдениям Д.С. Лихачева, и в древнерусских иллюминированных рукописях символом победы так же служит воин на коне, пронзающий змею копьем.
Космогонические аспекты образа коня прекрасно чувствовали поэты начала нашего столетия, ищущие свои образные структуры в фольклоре. Например, у Н. Клюева читаем:
Ой ты, сердце наше — Красный конь,
У тебя подковы — солнце с месяцем,
Грива — масть — бурливое Онегушко...
Ты лети-скачи, не прядай назад:
Позади креста, кровь гвоздиная,
Впереди — Земля лебединая.
Ему близок С. Есенин: «Сойди, явись, нам красный конь! // Впрягись в земли оглобли». В «Ключах Марии» поэт пишет: «Все наши коньки на крышах, петухи на ставнях... носят не простой характер узорочья. Это великая значная эпопея исходу мира и назначению человека. Конь как в греческой, египетской, римской, так и в русской мифологии есть знак устремления, но только один русский мужик догадался посадить его к себе на крышу, уподобляя свою хату под ним колеснице. Это чистая черта скифии с мистерией вечного кочевья». Знаковым образом революционной эпохи в России стала картина К. Петрова-Водкина «Купание красного коня», символизирующая энергию стремительного одухотворенного движения.
Так и летит на сибирских народных иконах крылатый всадник на огненном крылатом коне под сверкающей радугой — предводитель небесного воинства Архангел Михаил, собрав в едином образе множество ассоциативных рядов.
Антиподом Архистратига Михаила служит дракон-дьявол, так варьируется его название в «Апокалипсисе». В представлении древнего человека он правил нижним из трех миров. С утверждением христианства ад с его владыкой — дьяволом — постепенно нашел место там же, в нижнем мире, под землей.
Боги и герои-змееборцы восходят к мировой фольклорной традиции; в течение тысячелетий существуют они в мифологии Древнего Востока и индоевропейских народов.
Змееборцем, например, был египетский Ра, творец вселенной, бог солнца. Каждую в полночь он вступал в борьбу с чудовищным подземным змеем, чтобы к утру победить его и около восточных гор выплыть в дневной ладье на небо — небесный Нил (здесь отражен суточный цикл природных явлений). С семиглавой гидрой сражается ветхозаветный Элои. Борьбой богов, постепенно превращенных из страшных химер в антропоморфные прекрасные существа, и героев-людей со змеями-драконами изобилует древнегреческая мифология. Так, Бог солнечного света Аполлон победил змея подземного царства Тифона. В походе за золотым руном Ясону помогает Медея, усыпляющая змея, который охранял священную рощу Колхиды. Первый подвиг Геракла — удушение змей, заползших в его колыбель, один из последних — победа над драконом, охранявшим сады Гесперид.
В славянской традиции черного змея побеждал бог огня Семаргл. В шуме весенних гроз происходила страшная битва скандинавского бога Тора (с молотом) и славянского Перуна (с палицей), которые воевали с тем же змеем.
В монотеистическом христианстве Бог всемогущ, поэтому обычно он присутствует в верхней части икон Архангела Михаила Воеводы или других святых как изображение или символ (в виде десницы), а сама борьба доверена святым воинам Георгию Победоносцу или Дмитрию Солунскому, или предводителю ангелов — Архангелу Михаилу.
В сузунских иконах движения Архангела лишены мягкости, плавности, обычно свойственных фигурам ангелов. Быстрота, ловкость, уверенность всадника характеризуют его. Однако он побеждает не мускульной силой, но силой божественной предназначенности. В сузунских иконах ее символ — Иисус Христос одного из двух иконографических типов: Спас Нерукотворный или чаще — Спас Эммануил у престола.
Как предполагается, образ Архангела Михаила воеводы со Спасом Эммануилом и «хлебами предложения и потиром» в 1592г. принесли с собой в Сибирь казаки, строители Березовского острога, присланные сюда царем Федором Иоанновичем. Сочетание мотивов Евхаристии, т.е. приобщения к божественной сущности, и уничтожения дьявола — мирового зла дает наиболее точную и самую емкую формулу спасения человечества, однако и в других вариантах идея божественной помощи Архангелу остается неизменной.
Анализируемая композиция, построенная, как почти любой европейский миф, на антитезе солнце — глубины земли, свет — тьма, добро — зло, рай — ад, имеет в основе своей главную философскую и этическую формулу человечества, первоосновы мира.
Змея — символ, взятый из огромного резервуара природы и включающий множество значений (от змея-дьявола Библии, соблазнившего Еву и Адама, «обольщающего народы», до властителя подземного царства в древнейших мифологиях) — активный участник индуистской мифологии и космогонии. В Двуречье археологами были обнаружены ритуальные мумии змей. В месопотамском сказании о Гильгамеше змея украла цветок, дарующий человеку бессмертие, по преданиям змеи и драконы охраняли Вавилонскую башню. Из немногих сохранившихся крито-макенских произведений скульптуры известны богини (или жрицы) с извивающимися змеями в обеих руках. Древнеегипетская богиня Изида, чтобы стать могущественнее верховного владыки, сотворила змея, который и ужалил бога солнца. Змея — один из доминирующих образов скульптуры и архитектуры Древней Америки. До нашего времени дожил афроамериканский культ Вуду — культ все той же змеи. И даже в гармоническим мире Древней Эллады гигантская битва олимпийских богов — гигантомахия — идет против змееподобных гигантов.
Широта символического существования образа змеи во. времени и пространстве позволяет предположить автохтонность явления, не исключая, конечно, каких-то локальных заимствований.
Существовала и другая символика змеи-дракона. На Дальнем Востоке дракон — символ гармонии вселенной, единения неба и земли. Например, в Китае он связан с культом плодородия, служит олицетворением водной стихии, днем воплощается в облаках, ночью спускается в земные водоемы. Земля может родить, только будучи оплодотворенной дождем. На Востоке дракон нередко выступает и в роли защитника.
В Древней Греции змея была атрибутом бога врачевания Асклепия (смена оболочки — символ обновления) и в результате символом мудрости.
Таким образом, символ змеи в высшей степени амбивалентен. В средневековой Европе змея-дракон мыслилась олицетворением зла. У древних славян образ змея связан со всеми тремя мирами. В верхнем мире — это комета, огненная молния или зимние тучи, т.е. здесь метафорическое представление. В срединном мире змея — реальное животное, опасное в силу своих физических качеств: смертоносный яд, скрытность поведения. В нижнем подземном мире царит символический образ змеи — дьявола, властителя ада, выходы из которого существуют в виде пещер, озер и т.д.
Для сказочного и иконописного представлений особенно важен последний вариант. В славянских бытовых религиозных представлениях сохранялась амбивалентность образа змеи: в некоторых местностях змеи считались домашними богами, им нельзя было вредить, необходимо было приносить им жертвы: молоко, сыр, яйца и прочее.
Внешность дракона в разных культурах выглядит по-разному. На востоке он напоминает вымерших ящеров-динозавров. В Европе он иногда аналогичен по обличию восточному, а иногда варьируется на основе змеи — гидры, обычно с несколькими головами.
Дракон на сибирских народных иконах разный: то небольшая черная змейка, то чудище с перепончатыми крыльями, первые встречаются чаще. Так народ представлял себе дьявола с его умением «оборотиться»-перевоплотиться. Как правило, изображения дракона невелики. В древнейших культурах, в Шумере и Древнем Египте, сложился принцип семантической перспективы: бог изображался самым большим, царь меньше, человек еще меньше, совсем малым оказывался побежденный враг. Та же семантическая перспектива действует в древнерусской живописи, в частности, в народной иконе поверженный дьявол значительно меньше Архангела. В композициях анализируемых икон место дракона неизменно — у нижнего края иконы, где быстрее всего стираются краски, так что нередко его фигура угадывается только по направлению копья Архангела.
Согласно «Апокалипсису», дьявол во время битвы находился в озере горящей серы. На народных иконах никакой серы нет, в округлом или овальном озере написана вода — синей или голубой краской, из нее и вырываются языки пламени. Здесь сказались особенности народного сознания: кипящее серное озеро, несомненно, принадлежит аду, но крестьянин не мог представить его среди холмов и растений земли — это противоречило всем его кровным представлениям об окружающем мире. Поэтому озеро синее, но уходит на самый край доски, как бы вглубь земли.
Интересно сравнить изображение дьявола в сибирских народных и уральских старообрядческих, так называемых невьянских иконах. Эта фигура крупнее и разработана гораздо подробнее, тщательнее: страшные перепончатые крылья, нередко две личины — одна на брюхе. В озерах невьянских икон иногда написан остров с разноцветными палатами, целым городом, ниже которого расположена фигура дьявола, что дает дополнительный оттенок дьявольской угрозы человечеству. Все в целом — город, озеро с мощными круглящимися гребнями волн, дракон — в уральских иконах занимают значительно больше места, чем в сибирских народных, — иногда почти до половины высоты композиции. Можно сделать вывод, что в старообрядческом сознании борьба со злом, олицетворенным дьяволом, значительно актуальнее, а само зло для них грандиознее, так как в XVII-XIX столетиях в объем зла для них входили и грех, смертельно опасный для души, и патриаршая церковь и государство, и даже старообрядцы из других согласий.
Судя по этому сравнению, в мире сибирского крестьянина, включенного в кругооборот трудовых забот, диктуемых природой, зло воспринималось менее остро, козни дьявола — менее опасными.
В композициях икон с Архистратигом Михаилом Воеводой воплощено народное славянское представление о мироздании.
Во-первых, здесь отражена древнейшая формула славянской первоосновы мира: отец-огонь и мать-вода. Во-вторых, воплощена его трехчленная структура с верхним, нижним и срединным мирами. В данном случае это совпадает с православным представлением о мироздании: мир горний — небесный (с земным небом — облаками и небесным небом, где пребывает Бог и другие высшие силы); и мир дольний — земной, с горами, долинами, где живет человек. Это мир подземный, где обитает дьявол. с выходом из него — озером. Именно между верхним и нижним мирами сражается Архангел Михаил, спасая человечество.
Основные цвета сузунских народных икон «Архангел Михаил Воевода» отражают основную колористическую гамму русской природы: огненно-красный — солнце, зеленый — растительность, синий — вода (и небо). коричневый - стволы деревьев, земля. По законам оптики доминантные цвета - красный и зеленый, являясь дополнительными, как бы «поджигают» друг друга, заставляют звучать ярче, и в то же время в сумме создают колористическую гармонию.
В принципе мастер-иконописец в колорите не ставит задачу объективного отражения мира, цвет — прежде всего красный — являет собой свою самоценность, воплощает философию энергии и красоты. Символически красный цвет знаменует радость, в данном случае радость победы — ликование природы по поводу победы добра над злом, гармонии над хаосом.
Обычно в канонических иконах место действия обозначено палатами (символ города, здания внутри или снаружи) или лещадками-горками, символом природы. В народных композициях с Архангелом Михаилом воеводой нет ни того, ни другого. Прежде всего по причине всеохватности действия: Архангел сражается со злом не в конкретной географической точке, но везде, где есть такая необходимость, где присутствует дьявол — грех, зло. А во-вторых, один из основных композиционных принципов народной иконописи — лаконизм, опущение всех тех деталей, без которых можно обойтись. Кроме того, пространство в иконе символично: верх сакральный, поэтому вверху — фигура Архангела, нечисть — внизу.
Одним из основных компонентов гармонии является ритм. В анализируемой композиции — это ритм круглящихся линий. Они пронизывают пространство иконы: развевающийся плащ Архангела, его голова, окруженная нимбом, полукруг радуги, концы которой в его широко расставленных руках. Затем верхняя линия силуэта коня: круп, хвост, голова, венчающая изогнутую шею. С дугой радуги «рифмуется» снизу округлая линия озерной чаши, концы дуги которой направлены вверх, навстречу радуге. В общую систему включаются и кругляшиеся линии охряных и оливковых полос позема.
Композиция в целом представляет собой разомкнутый овал — пересечение разнонаправленных дуг окружностей с разными диаметрами, тяготеющее к овалу, кругу, который является символом гармонии, вечности, бесконечности.
С христианской точки зрения, гармония — это победа божественной воли над хаосом, царством дьявола. Таким образом, данный сюжет становится выражением одной из глубинных идей христианства. Колорит и ритмы, т.е. чисто художественные средства здесь не менее важны для выражения философской идеи, чем литературная первооснова и ее интерпретации. Именно через образные художественные средства в композициях сибирских народных икон «Архангел Михаил Воевода» обретает значительность мотив природы, входящей в общую гармонию мироздания.
Таким образом, в небольших иконах с изображением Архангела Михаила Воеводы суммирован огромный смысл — отражение философской, космогонической, этической и эстетической систем сибирского крестьянина, естественно, не владеющего терминами для аналогичных словесных формулировок, но прекрасно передающих и воспринимающих их в художественных образах.
Из всего этого вытекают два главных вывода. Во-первых, в сибирской народной иконописи для осмысления борьбы добра со злом утвердился наиболее наглядный и выразительный образ Архангела Михаила — всадника в «военной форме» с копьем и луком, в котором отразился менталитет крестьянина с его восприятием мира, неотрывным от земли, от зримой работы природы, обусловленный его включенностью в природные ритмы. Во-вторых, здесь отразились местные особенности мироощущения. Динамичная поза всадника, подченркнутая вспышкой огненно-красного пятна в центре доски выражает повышенную энергоемкость композиции. По-видимому, это служило дополнительным аргументом в ее предпочтении сибиряками. На протяжении почти четырехсот лет существования местного искусства именно принцип энергоемкости стал его основной типологической особенностью. Например, в Западной Сибири, как ни в одной российской местности, были распространены рельефные и скульптурные изображения святых, где энергетика объемов усиливается насыщенной цветовой гаммой. Существовала еще одна причина этого предпочтения — сибирская церковь велаактивную миссионерскую деятельность, а аборигены — язычники, божества которых бытовали в объемных формах, легче воспринимали рельефные или скульптурные изображения святых, нежели более абстрактные живописные. Энергичнейший стиль барокко прожил на сибирской земле значительно долее двухсот лет (со второй половины XVII вплоть до начала XX в.), пережив почти на столетие его срок в странах Европы и в европейской России.
Более того, предпочтение энергичных форм в искусстве Сибири прослеживается даже во второй половине XX в.
(Окончание следует)
